Bagian ini menjelaskan bagaimana Pengobatan Tradisional Cina (TCM) memahami organisasi manusia dan bagaimana mempertimbangkan ketidakseimbangan yang dapat mempengaruhi komponen utamanya:

• Jeroan (ZangFu);
• Zat;
• jaringan tautan Meridian (JingLuo) yang memungkinkan pertukaran Zat antara jeroan dan semua komponen tubuh seperti jaringan organik, batang tubuh, kepala, anggota badan, dll.

Pada tingkat berikutnya, semua elemen ini, dan lebih khusus lagi hubungan dan interaksinya, dijelaskan secara lebih rinci.

Dalam pengobatan Barat, anatomi dan fisiologi sangat deskriptif dan sangat rinci. Mereka didasarkan pada gagasan penting tentang kimia dan biokimia; mereka secara akurat menggambarkan sel, kelenjar, jaringan dan sistem yang berbeda (kekebalan, pencernaan, peredaran darah, reproduksi, dll). Mereka juga memberikan deskripsi yang cermat tentang interaksi biokimia antara nutrisi, enzim, neurotransmiter, hormon, dll. Dia menjelaskan bahwa semua elemen ini dan semua sistem ini berpartisipasi dalam homeostasis, artinya dalam mempertahankan nilai normalnya berbagai konstanta fisiologis individu: suhu, tonus kardiovaskular, komposisi darah, keseimbangan asam. dasar, dll.

Dalam TCM, beberapa teks, yang mendefinisikan karakteristik dan fungsi jeroan, zat, dan meridian, menggantikan presentasi fisiologis. Meskipun ada beberapa deskripsi yang agak kasar tentang bentuk dan berat organ tertentu yang diamati dengan mata telanjang selama pembedahan yang jarang terjadi, fisiologi TCM terutama mencakup deskripsi analog tentang peran jeroan dan jaringan. Fisiologi Cina tradisional berbicara bahasa lama gambar. Ini mendukung korespondensi antara komponen organik yang berbeda yang menilai fungsi pelengkap, apakah itu jeroan, jaringan, bukaan sensorik atau bahkan emosi dan aktivitas psikis.

Keseluruhan lebih besar dari jumlah bagian-bagiannya

Melalui pengamatan, dokter Cina telah mengamati bahwa berbagai komponen tubuh membentuk jaringan afinitas yang dipimpin oleh salah satu dari lima organ utama, yaitu Jantung, Paru-Paru, Limpa / Pankreas, Hati dan Ginjal. Kelima Organ ini berpartisipasi secara kolektif dalam keseimbangan, baik fisik maupun psikis, organisme, berkat jaringan pengaruhnya dan pengelolaan zat yang mereka pertahankan atau sirkulasikan ke seluruh organisme oleh organisme. perantara Meridian. (Lihat Bola organik.)

Misalnya, Hati mengatur Darah, melancarkan peredaran Qi, mempengaruhi peredaran cairan tubuh, pencernaan, aktivitas otot, penglihatan, suasana hati (frustrasi, marah, murung), menstruasi, dll. Selain itu, fungsinya baik. atau buruk, akan berdampak spesifik pada sistem dan fungsi visceral lainnya. Oleh karena itu, dari serangkaian tanda yang konkret dan dapat diamati secara klinis, TCM akan mengenali fungsi yang tepat atau keadaan patologis suatu organ dan lingkup pengaruhnya.

Fisiologi ini mungkin tampak sederhana. Memang, ia memiliki kekurangan karena tidak terlalu detail dan tidak akan banyak membantu untuk melakukan operasi otak ... Di sisi lain, ia memiliki keuntungan untuk menghitung keseluruhan orang dari perspektif di mana lingkungan, gaya hidup, emosi dan bahkan nilai-nilai pribadi dan spiritual terkait erat dengan kesehatan dan obat-obatan. Ini sebagian menjelaskan efektivitasnya terhadap penyakit kronis atau degeneratif.

Ketika TCM mendefinisikan kerangka kerja untuk timbulnya ketidakseimbangan atau penyakit, ia menggunakan istilah Eksternal dan Internal, yang mengacu pada hubungan antara organisme dan lingkungannya.

Hidup pada dasarnya adalah proses pertukaran, di mana organisme kita harus terus-menerus mengasimilasi, mengubah, kemudian menolak, banyak kontribusi nutrisi dari lingkungan: Udara, Makanan, dan rangsangan. Oleh karena itu, lingkungan dianggap sebagai bagian integral dari fisiologi "eksternal" kita. Dan lingkungan ini sendiri terus-menerus dalam transformasi, dan dipengaruhi oleh perubahan sesekali atau siklus. Semua transformasi ini memerlukan adaptasi konstan pada bagian dari organisme kita sehingga tetap otentik (Zhen) atau benar, (Zheng) untuk menggemakan istilah filosofis dan medis yang digunakan oleh TCM. Untuk tetap menjadi diri kita sendiri terlepas dari pembaruan yang tak henti-hentinya dari apa yang membentuk kita, kita meminta komponen lain dari fisiologi kita: Tiga Harta Karun kehidupan.

Tiga harta ini mewakili tiga kekuatan vitalitas kita yang kita rasakan melalui manifestasinya, tanpa bisa menyentuhnya dengan jari kita.

• Shen. Ini adalah Roh yang menghuni kita. Mereka memungkinkan kita untuk sadar, mengarahkan hidup kita, mengikuti aspirasi kita, memberi tujuan pada keberadaan kita. Shén dimanifestasikan sejak jam pertama keberadaan kita oleh keinginan untuk ada, dan berkembang sesuai dengan pengalaman hidup. (Lihat Roh.)
• Jing. Prekursor materialitas, mereka adalah Esensi – dalam arti esensial dan orisinal – agak mirip rencana dan spesifikasi tak terlihat yang menenun jaring yang diperlukan untuk manifestasi Shén. Esensi yang diterima dari orang tua kita berisi rencana organisme kita dan menentukan bagaimana kita akan membangun diri kita sendiri: ini adalah Esensi bawaan atau prenatal (lihat Keturunan). Esensi lain, yang dikatakan diperoleh atau setelah melahirkan, adalah hasil transformasi Udara dan Makanan.

  Acquired Essences dapat terus diperbarui sementara Essence bawaan aus dan tidak dapat diperbarui. Penurunan mereka mengarah pada tanda-tanda penuaan dan kemudian kematian. Namun, adalah mungkin untuk menyelamatkan dan merawat mereka, yang merupakan salah satu kunci kesehatan. (Lihat Zat.) Esensi juga berfungsi sebagai pendukung memori.

• Qi. Dianggap sebagai "energi universal", itu adalah subjek dari file yang lengkap. Di dalam tubuh, itu dianggap sebagai campuran dari Nafas yang “padat”. Kemudian mengambil bentuk zat seperti darah atau cairan organik, yang beredar di dalam tubuh melalui jaringan meridian dan pembuluh yang berbeda untuk mencapai semua jaringan. Ini juga mewakili kekuatan dinamis yang memungkinkan untuk menyelesaikan semua aktivitas fungsional tubuh. Dengan demikian, Qi di bawah aspek dinamisnya adalah asal mula pergerakan berbagai Zat yang, pada bagiannya, merupakan bentuk yang stabil dan padat dari Qi yang sama ini. Sama seperti Esensi yang diperoleh, Nafas harus terus dipelihara untuk memperbarui diri.

Murni dan tidak murni adalah istilah yang digunakan untuk mengkualifikasi status Qi. Keadaan yang paling halus dikatakan murni; keadaan kasar (sebelum transformasi) dan keadaan terdegradasi dari residu dikualifikasikan sebagai tidak murni. Untuk mempertahankan integritasnya, organisme terus-menerus menjalankan asimilasi dan dekantasi dari berbagai Qi yang beredar di dalam organisme. Operasi ini ditujukan untuk pemeliharaan dan pelestarian kerangka material organisme, yang dianggap sebagai zat murni.

Penuangan yang murni dan yang tidak murni dilakukan melalui jeroan. Menurut hubungannya dengan yang murni dan yang tidak murni, ini diklasifikasikan menjadi dua kategori, Usus (Yang) dan Organ (Yin). Isi perut bertanggung jawab untuk menerima Qi yang tidak murni, dalam bentuk Makanan, mengekstraksi komponen yang murni, kemudian menolak yang tidak murni. Misalnya, Perut menerima Makanan (kasar, karena itu tidak murni) dan menyiapkan dekantasinya; Untuk bagiannya, Usus Besar, setelah menyelesaikan pemulihan komponen murni yang berguna bagi organisme, menghilangkan residu (tidak murni) dalam bentuk tinja.

Untuk bagian mereka, Organ bertanggung jawab untuk mengelola yang murni dalam berbagai bentuknya: Darah, Cairan Organik, Esensi yang Diperoleh, Qi Pemeliharaan, Qi Pertahanan, dll. Misalnya, Jantung mengedarkan Darah, Ginjal menjaga keutuhan cairan dengan menghilangkan cairan yang digunakan dan membantu menyegarkan dan melembabkan organisme, Paru-paru mendistribusikan Qi pertahanan ke Permukaan, dll.

Jeroan (ZangFu) termasuk di satu sisi yang disebut Organ "penuh" (Zang) (Jantung, Limpa / Pankreas, Hati, Ginjal dan Paru-paru) dan di sisi lain Usus "berongga" (Fu) (Perut, Usus Kecil, Usus Besar, Kantung Empedu dan Kandung Kemih).

Meskipun pengelolaan organisme adalah tanggung jawab Roh, keseimbangan fungsi fisiologis dikaitkan dengan Jeroan. Tempat Otak telah diperdebatkan panjang lebar dalam teks-teks medis Cina tanpa pernah mengidentifikasi fungsi korteks dengan benar. Semua teori medis Tiongkok (Yin Yang, lima Elemen, Teori Jeroan, Teori Meridian, dll.) mengaitkan kontrol homeostasis ke jeroan dan lebih tepatnya dengan keseimbangan bidang pengaruh lima Organ (Zang) . Sebelum menjelaskan Jeroan lebih tepat, penting untuk diingat bahwa dalam fisiologi Cina, deskripsi ini tidak hanya fisik.

Beberapa aspek lain merupakan bagian integral dari fisiologi, termasuk fungsi Organ dan hubungannya dengan Zat serta emosi. Fisiologi juga memperhitungkan ketidakseimbangan dalam fungsi organik dan keadaan kekurangan Zat atau degradasi patogennya yang menyebabkan gangguan pada semua tingkatan, fisiologis, emosional dan psikologis. Ini juga memperhitungkan fakta bahwa tidak terselesaikannya konflik internal, kehadiran emosi tertentu yang tidak terkendali atau ketidakseimbangan Roh dapat menyebabkan pengelolaan Zat yang buruk dan gangguan fungsi visceral.

Pembagian fungsi visceral khusus untuk TCM sudah sangat tua, dan mencakup kesalahan anatomi tertentu. Bahkan jika terlambat, dokter seperti Wang QingRen (1768-1831) mencoba memperbaiki kesalahan, TCM lambat mengubah kode lama dan daftar fungsinya demi kelangsungan dengan keahlian klinis yang telah terbukti nilainya. selama berabad-abad.

Organ (Zang)

Nama-nama Organ dalam bahasa Mandarin sulit untuk diterjemahkan, karena entitas yang mereka gambarkan tidak selalu sesuai dengan organ yang didefinisikan oleh fisiologi Barat, oleh karena itu penggunaan huruf kapital yang mengingatkan, misalnya, bahwa apa yang disebut TCM Gan dan yang diterjemahkan sebagai Hati, tidak persis sama dengan hati anatomi Barat.

Paru-paru (Fei). Organ ini kira-kira sesuai dengan paru-paru "barat", tetapi mencakup pertukaran jantung kanan dan sirkulasi paru. Memang, selain mengatur sistem pernapasan, Fei adalah Organ yang menggabungkan apa yang berasal dari Makanan dan apa yang berasal dari Udara menjadi Qi kompleks yang akan didistribusikan ke seluruh tubuh melalui darah. arteri.

Jantung. Ia mengatur pembuluh darah dan termasuk jantung kiri yang berdenyut darah, tetapi juga memiliki karakteristik tertentu dari otak karena berhubungan erat dengan Roh dan hati nurani.

Amplop Jantung, terletak di sekitar jantung, memiliki fitur sistem saraf otonom yang merangsang detak jantung. (Fisiologi Barat modern juga menemukan bahwa bagian jantung terdiri dari sel-sel saraf yang terhubung ke otak, dan itu biasa disebut "otak jantung".)

Limpa / Pankreas (Pi). Meskipun mengatur sistem pencernaan, ia memiliki beberapa karakteristik dari sistem lain (faktor koagulan dan peran insulin dalam penyerapan seluler, misalnya).

Hati (Gan). Sementara sesuai dengan bidang hepato-bilier, ia memiliki karakteristik tertentu dari sistem hormonal dan saraf.

Ginjal (Shun). Mereka mengelola sistem kemih, tetapi juga memiliki karakteristik tertentu dari adrenal dan kelenjar reproduksi. Selain itu, di antara Ginjal, kami secara teoritis menemukan MingMen, entitas yang bertanggung jawab atas vitalitas asli kami dan pemeliharaannya; sangat mungkin bahwa hal itu terkait dengan peran prekursor hormon dari hipotalamus.

Isi perut (Fu)

Dengan pengecualian Triple Warmer dan Usus “penasaran”, Usus (Fu) sangat mirip dengan fisiologi Barat.

Perut (Wei) menerima dan menyiapkan Makanan.

Usus Kecil (XiaoChang) mengoperasikan pemilahan Makanan.

Usus Besar (DaChang) menghilangkan tinja.

Kandung Empedu (Dan) merangsang usus dengan empedu.

Kandung Kemih (PangGuang) mengeluarkan urin.

The Triple Warmer (SanJiao) menggambarkan realitas yang hampir tidak menemukan padanannya dalam fisiologi Barat. Ini mewakili pembagian bagasi menjadi tiga bagian yang juga disebut Fokus: Pemanas atas, tengah dan bawah. Semua jeroan (organ dan isi perut) ditempatkan di salah satu dari fokus ini. Kita dengan mudah memahami simbolisme istilah Perapian dan Pemanas yang menunjukkan tempat produksi dan sirkulasi Qi dan cairan organik yang berbeda. Triple Warmer berongga dan merupakan tempat peralihan dan transformasi, menjadikannya jeroan keenam dari fisiologi medis Tiongkok.

Isi Hati Penasaran. Dalam TCM, pembuluh darah, tulang, sumsum, otak, dan organ reproduksi adalah bagian dari Fu Viscera. Meskipun mereka bukan usus seperti yang kita pahami, jaringan ini cukup sesuai dengan yang dijelaskan oleh fisiologi Barat, meskipun Sumsum dan Otak memiliki karakteristik fungsional tertentu yang unik untuk TCM.

Zat merupakan mata uang pertukaran antara Jeroan. Darah dan Cairan Tubuh, serta Roh, berbagai bentuk Qi dan Esensi, semuanya dianggap Zat. Mereka membentuk semua komponen yang beredar dalam tubuh dan yang mengaktifkan, melindungi atau memelihara jeroan, jaringan, organ sensorik, dll.

Kelemahan suatu Zat menyebabkan tanda-tanda patologis sekaligus membuat organisme lebih rentan terhadap faktor lingkungan. Misalnya, kelemahan Qi defensif menyebabkan keringat banyak pada upaya sekecil apa pun serta kesulitan yang lebih besar dalam menghangatkan kulit. Kekurangan ini merupakan predisposisi untuk "masuk angin" atau untuk mengembangkan infeksi berulang di daerah yang dekat dengan permukaan tubuh (infeksi telinga, rinitis, sakit tenggorokan, sistitis, dll.).

Kualitas Zat tergantung pada kontribusi eksternal: setiap hari, pada makanan; dalam situasi krisis, farmakope. Selain itu, akupunktur, pijat dan latihan kesehatan (Qi Gong dan Tai Ji) memungkinkan untuk bertindak secara khusus pada Zat, mengaktifkan sirkulasi mereka, mendistribusikannya lebih baik dalam tubuh dan melepaskan stasis dan stagnasi. Secara tidak langsung, intervensi terapeutik ini meningkatkan fungsi organ dalam yang menghasilkan Zat yang bersangkutan (seperti Limpa/Pankreas dan Paru-paru) atau yang mempertahankan kualitasnya (seperti Ginjal dan Hati). Akhirnya, karena Roh adalah bagian dari Zat, latihan meditasi (Nei Cong) menempati tempat penting dalam modalitas pengobatan.

Kemampuan Qi Udara dan Makanan untuk menjadi Darah, Esensi dan Cairan Tubuh, dan untuk mencapai struktur dangkal atau dalam dari organisme untuk mempertahankan, memelihara, melembabkan atau memperbaikinya, sangat bergantung pada mobilitasnya. Seperti yang kami sebutkan di atas, Qi – dalam berbagai bentuk – masuk, naik, turun, dan akhirnya dikeluarkan sebagai limbah, melalui Triple Heater dan Jeroan yang bekerja di dalamnya.

Tetapi mobilitas ini harus diproyeksikan ke seluruh organisme di luar Triple Heater, dari pusat ke perifer, dari jeroan ke jaringan (tulang, kulit, otot, dan daging), organ indera, dan anggota badan. MTC memberi nama JingLuo jaringan distribusi tempat sirkulasi ini berlangsung. JingLuo menggambarkan sumbu utama sirkulasi (Meridian), secara sederhana dan bujursangkar, menurut proses mnemonik utama. Perhatikan bahwa anatomi ilmiah modern telah memilih jalan lain dengan mencoba mengisolasi setiap sistem dan menggambarkannya dengan tepat: saraf, arteri, vena, pembuluh limfatik, dll. tidak pernah sepenuhnya lengkap: kami secara teratur menemukan konsekuensi saraf baru serta jaringan baru, seperti fasia atau arus. medan ionik dan elektromagnetik.

Daripada berusaha mengidentifikasi dengan tepat konstituen dari setiap jaringan, MTC bertahan, dengan cara yang sangat pragmatis, dalam menemukan kemungkinan dan karakteristik yang berkaitan dengan komunikasi, sirkulasi dan pengaturan fungsi jaringan. 'organisasi.

Poin akupunktur

Beberapa Meridian menghubungkan titik-titik tertentu pada permukaan tubuh ke berbagai area di dalam tubuh. Stimulasi titik-titik ini, antara lain dengan akupunktur, menghasilkan tindakan yang tepat pada kapasitas peredaran darah meridian dan pada berbagai organ dan berbagai fungsi.

Pemetaan titik dan meridian adalah hasil eksperimen klinis yang panjang. Sains baru saja mulai melihat keakuratannya dan mencoba menjelaskan mekanisme yang terlibat. Dalam beberapa kasus, sistem saraf tepi berfungsi sebagai pendukung; pada orang lain, informasi berjalan melalui sistem saraf pusat atau melalui rantai relasional seperti otot dan fasia; beberapa reaksi bergantung pada pelepasan endorfin; masih yang lain berturut-turut dengan modifikasi arus ionik dalam cairan interstisial yang disebabkan oleh jarum akupunktur.

Penggunaan instrumen khusus untuk akupunktur – jarum, panas, elektrostimulasi, sinar laser – oleh karena itu memicu berbagai reaksi, seringkali saling melengkapi, yang memungkinkan, misalnya, untuk mengurangi rasa sakit dan peradangan, untuk menghambat produksi pemancar tertentu yang berlebihan (histamin untuk misalnya), mengendurkan otot dan tendon untuk meluruskan struktur, mengaktifkan sirkulasi darah dan impuls saraf ke jaringan dan organ, merangsang sekresi hormonal, mendorong regenerasi jaringan dengan eliminasi limbah yang lebih baik dan pasokan nutrisi yang lebih besar, memungkinkan repolarisasi sel, dll. .