Seperti yang kami jelaskan secara singkat dalam lembar tentang fisiologi dan dalam presentasi Tiga Harta Kehidupan, Shén atau Roh (yang juga diterjemahkan dengan Kesadaran) mewakili kekuatan spiritual dan psikis yang menghidupkan kita dan yang memanifestasikan dirinya. melalui keadaan kesadaran kita, kemampuan kita untuk bergerak dan berpikir, temperamen kita, aspirasi kita, keinginan kita, bakat dan kemampuan kita. Roh menempati tempat penting dalam evaluasi penyebab ketidakseimbangan atau penyakit dan dalam pilihan tindakan yang dimaksudkan untuk membawa pasien kembali ke kesehatan yang lebih baik. Dalam lembar ini, kadang-kadang kita akan menggunakan bentuk tunggal, kadang-kadang jamak ketika berbicara tentang Roh atau Roh, konsep Cina tentang Shén yang menyiratkan kesatuan kesadaran dan multiplisitas kekuatan yang memberinya makan.

Konsep Shén berasal dari kepercayaan animisme perdukunan. Taoisme dan Konfusianisme menyempurnakan pandangan jiwa ini, membuatnya kompatibel dengan sistem korespondensi Lima Elemen. Selanjutnya, konsep Shén mengalami transformasi baru, berhadapan dengan ajaran Buddha, yang penanamannya mempesona di Tiongkok pada akhir Dinasti Han (sekitar 200 M). Dari berbagai sumber ini lahir sebuah model asli yang khusus untuk pemikiran Cina.

Dihadapkan pada perkembangan psikologi dan neurofisiologi modern, model ini, yang dipertahankan oleh Pengobatan Tradisional Cina (TCM) hingga saat ini, mungkin tampak agak sederhana. Tetapi kesederhanaan ini sering menjadi aset, karena memungkinkan terapis untuk membuat hubungan klinis antara fisik dan psikologis tanpa harus menguasai pengetahuan yang kompleks. Karena dokter bekerja terutama pada tingkat fisik dengan pasien, ia hanya mengintervensi secara tidak langsung pada tingkat psikis. Namun pengaturan yang dilakukan akan berdampak positif pada tingkat emosional dan psikis: dengan demikian, dengan menghilangkan dahak, dengan mengencangkan Darah atau dengan mengurangi Panas yang Berlebihan, terapis akan dapat menenangkan, memperjelas atau memperkuat Roh, yang datang kembali. untuk mengurangi kecemasan, mempromosikan tidur, mencerahkan pilihan, memobilisasi kemauan, dll.

Keseimbangan psikis

Terkait erat dengan kesehatan fisik, keseimbangan psikis yang baik memungkinkan untuk melihat kenyataan dengan benar dan bertindak sesuai dengan itu. Untuk mencapai akurasi ini, TCM menawarkan gaya hidup sehat di mana penting untuk menjaga postur tubuh Anda, pernapasan Anda, sirkulasi Energi asli Anda (YuanQi) - antara lain di tingkat Sumsum dan Otak - dan berlatih Qi Gong dan meditasi. Seperti Qi, Shén harus mengalir dengan bebas jika Anda ingin sepenuhnya menyadari kenyataan baik di tubuh Anda maupun di lingkungan Anda.

Visi tradisional menggambarkan kolegialitas antara beberapa komponen psikis yang disebut Roh. Ini berasal dari makrokosmos Langit-Bumi. Pada saat pembuahan, bagian dari Roh universal (YuanShén) diwujudkan untuk mengalami, seumur hidup, kemungkinan dunia formal dan material, sehingga membentuk Roh individu kita. Ketika paket YuanShén ini dikaitkan dengan Esensi yang dikirimkan oleh orang tua kita, ia "menjadi manusia" dan mengkhususkan dirinya untuk memenuhi fungsinya sebagai manusia. Roh manusia yang terbentuk (juga disebut Gui) terdiri dari dua jenis elemen: yang pertama ditandai dengan fungsi tubuh mereka, Po (atau Jiwa Tubuh), yang kedua dengan fungsi psikis, Hun (Jiwa Psikis).

Dari sana, Roh individu kita berkembang melalui pemikiran dan tindakan, memanfaatkan panca indera dan secara bertahap mengintegrasikan pengalaman hidup. Beberapa komponen fungsional yang sangat spesifik campur tangan dalam pengembangan kesadaran ini: ideation (Yi), pemikiran (Shi), kapasitas perencanaan (Yü), kemauan (Zhi) dan keberanian (juga Zhi).

Aktivitas semua komponen psikis ini (dijelaskan di bawah) didasarkan pada hubungan intim, simbiosis sejati, dengan Jeroan (Organ, Sumsum, Otak, dll.). Sedemikian rupa sehingga orang Cina menunjuk dengan nama "entitas psikoviseral" (BenShén) entitas ini, baik fisik maupun psikis, yang menjaga Esensi dan yang memelihara lingkungan yang kondusif untuk ekspresi Roh.

Jadi, Teori Lima Elemen mengaitkan setiap Organ dengan fungsi psikis tertentu:

• Arah BenShéns kembali ke Spirit of the Heart (XinShén) yang menunjuk pemerintahan, kesadaran global, yang dimungkinkan oleh tindakan kolegial, gabungan dan komplementer dari berbagai entitas psikoviseral.
• Ginjal (Shèn) mendukung kehendak (Zhi).
• Hati (Gan) menampung Hun (Jiwa psikis).
• Limpa / Pankreas (Pi) mendukung Yi (kecerdasan, pikiran).
• Paru-paru (Fei) menampung Po (Jiwa tubuh).

Keseimbangan muncul dari hubungan yang harmonis antara berbagai aspek entitas psikoviseral. Penting untuk dicatat bahwa TCM tidak menganggap bahwa pikiran dan kecerdasan hanya milik otak dan sistem saraf seperti dalam konsepsi Barat, tetapi mereka terkait erat dengan semua Organ.

Hun dan Po membentuk komponen awal dan ditentukan sebelumnya dari Roh kita, dan memberi kita kepribadian dasar dan individualitas tubuh yang unik.

The Hun (Jiwa Psikis)

Istilah Hun diterjemahkan sebagai Jiwa Psikis, karena fungsi entitas-entitas yang menyusunnya (berjumlah tiga) membentuk dasar-dasar jiwa dan kecerdasan. Hun terkait dengan Gerakan Kayu yang mewakili gagasan tentang pengaturan dalam gerakan, pertumbuhan dan pelepasan materi secara progresif. Ini adalah gambar tanaman, organisme hidup - oleh karena itu digerakkan oleh kehendak mereka sendiri - yang berakar di Bumi, tetapi seluruh bagian udaranya naik ke arah cahaya, Panas, dan Langit.

Hun, terkait dengan Surga dan pengaruhnya yang merangsang, adalah bentuk primitif dari Roh kita yang bercita-cita untuk menegaskan diri mereka sendiri dan untuk berkembang; dari merekalah kecerdasan intuitif dan karakteristik keingintahuan spontan anak-anak dan mereka yang tetap muda berasal. Mereka juga menentukan kepekaan emosional kita: tergantung pada keseimbangan ketiga Hun, kita akan lebih cenderung untuk fokus pada pikiran dan pemahaman, atau pada perasaan dan perasaan. Akhirnya, Hun mendefinisikan kekuatan karakter kita, kekuatan moral kita dan kekuatan penegasan aspirasi kita yang akan diwujudkan sepanjang hidup kita.

Pergi dari Hun (bawaan) ke Shén (diperoleh)

Segera setelah perkembangan emosional dan kognitif anak dimulai berkat eksperimen panca inderanya, interaksi dengan lingkungannya dan penemuan yang secara bertahap ia buat dari dirinya sendiri, Roh Hati (XinShén ) memulai perkembangannya. Roh Hati ini adalah kesadaran yang:

• berkembang melalui pemikiran dan ingatan akan pengalaman;
• memanifestasikan dirinya dalam keaktifan refleks seperti dalam tindakan reflektif;
• merekam dan menyaring emosi;
• aktif di siang hari dan saat istirahat saat tidur.

Oleh karena itu, Hun mendirikan pangkalan Roh Hati. Ada antara Hun dan Shén, antara Jiwa dan Roh, seperti dialog yang akan terjadi antara bawaan dan yang diperoleh, yang alami dan yang disepakati, yang spontan dan yang direfleksikan atau yang tidak disadari dan yang sadar. Hun adalah aspek Roh yang tidak dapat diubah, mereka mengekspresikan diri mereka segera setelah membungkam pikiran dan akal, mereka melampaui apa yang dibentuk oleh pendidikan dan pembelajaran sosial. Semua kualitas makhluk yang hebat sedang berkecambah di Hun (Jiwa psikis), tetapi hanya Shén (Roh) yang memungkinkan perkembangan nyata mereka.

Hun dikaitkan dengan Hati, menggemakan hubungan erat yang diamati antara keadaan Organ ini (peka terhadap emosi, alkohol, obat-obatan dan stimulan) dan kemampuan individu untuk mempertahankan ekspresi Hun yang tepat. . Secara bertahap, dari lahir hingga usia akal, Hun, setelah memberikan orientasi mereka kepada Roh, dapat meninggalkan mereka semua tempat yang layak mereka dapatkan.

Po (Jiwa Tubuh)

Tujuh Po merupakan Jiwa tubuh kita, karena fungsinya adalah untuk melihat penampilan dan pemeliharaan tubuh fisik kita. Mereka mengacu pada simbolisme Logam yang dinamismenya mewakili perlambatan dan kondensasi dari apa yang lebih halus, yang mengarah ke materialisasi, penampilan bentuk, tubuh. Po-lah yang memberi kita kesan berbeda, terpisah dari komponen alam semesta lainnya. Materialisasi ini menjamin keberadaan fisik, tetapi memperkenalkan dimensi fana yang tak terhindarkan.

Sementara Hun dikaitkan dengan Surga, Po terkait dengan Bumi, dengan apa yang berawan dan kotor, dengan lingkungan, dan dengan gerakan unsur Qi yang memasuki tubuh dalam bentuk Udara dan Udara. Makanan, yang dituang, digunakan dan kemudian dilepaskan sebagai residu. Gerakan Qi ini terkait dengan aktivitas fisiologis visera. Mereka memungkinkan pembaruan Esensi, yang diperlukan untuk pemeliharaan, pertumbuhan, perkembangan, dan reproduksi organisme. Tapi, apa pun upaya Po, keausan Essences pasti akan menyebabkan penuaan, kepikunan, dan kematian.

Setelah mendefinisikan tubuh anak selama tiga bulan pertama kehidupan intrauterin, sebagai cetakan virtual, Po, sebagai Jiwa tubuh, tetap terkait dengan Paru-paru, yang pada akhirnya bertanggung jawab atas kehidupan yang dimulai dengan napas pertama saat lahir dan berakhir dengan pernapasan. nafas terakhir saat kematian. Di luar kematian, Po tetap melekat pada tubuh dan tulang kita.

Tanda-tanda ketidakseimbangan Hun dan Po

Jika Hun (Jiwa Psikis) tidak seimbang, kita sering menemukan bahwa orang tersebut merasa buruk tentang diri mereka sendiri, bahwa mereka tidak dapat lagi menghadapi tantangan, bahwa mereka ragu-ragu tentang masa depan mereka atau bahwa mereka hilang. dari keberanian dan keyakinan. Seiring waktu, tekanan psikologis yang hebat dapat terjadi, seolah-olah individu tidak lagi menjadi dirinya sendiri, tidak lagi mengenali dirinya sendiri, tidak dapat lagi mempertahankan apa yang penting baginya, kehilangan keinginan untuk hidup. Di sisi lain, kelemahan Po (Jiwa Tubuh) dapat memberikan tanda-tanda seperti kondisi kulit, atau menimbulkan konflik emosional yang mencegah Energi mengalir bebas di tubuh bagian atas dan anggota tubuh bagian atas, yang semuanya sering disertai dengan gemetar.

Untuk berkembang, kesadaran global, Roh Hati, membutuhkan panca indera dan lebih khusus lagi dua entitas psikoviseral: Yi dan Zhi.

Yi, atau kapasitas untuk beride, adalah alat yang digunakan Spirit untuk belajar, memanipulasi ide dan konsep, bermain dengan bahasa, dan memvisualisasikan gerakan dan tindakan tubuh. Itu memungkinkan untuk menganalisis informasi, menemukan makna di dalamnya dan mempersiapkan menghafal dalam bentuk konsep yang dapat digunakan kembali. Kejernihan pikiran, penting untuk efisiensi Yi, tergantung pada kualitas zat bergizi yang dihasilkan oleh sistem pencernaan dan lingkup Limpa / Pankreas. Jika, misalnya, Darah atau Cairan Tubuh berkualitas lebih rendah, Yi akan terpengaruh, yang akan mencegah Roh bermanifestasi secara efektif. Inilah sebabnya mengapa kapasitas ide (bahkan jika awalnya berasal dari kecerdasan yang dibentuk oleh Hun) dikaitkan dengan Limpa / Pankreas dan integritas fungsinya. Ketika Limpa / Pankreas melemah, pemikiran menjadi bingung, kekhawatiran muncul, penilaian terganggu, dan perilaku menjadi berulang, bahkan obsesif.

Zhi adalah elemen yang memungkinkan tindakan sukarela; itu memberikan kemampuan untuk tetap fokus pada penyelesaian proyek dan untuk menunjukkan tekad dan daya tahan dalam upaya yang diperlukan untuk mencapai keinginan. Zhi berada di jantung libido, itu terkait erat dengan keinginan, dan itu adalah istilah yang juga digunakan untuk menunjukkan emosi.

Untuk menghafal, Roh menggunakan Zhi, entitas yang terkait dengan Ginjal, Organ konservasi. Namun, Sumsum dan Otaklah yang, berkat Essences, menyimpan informasi. Jika Essences yang diperoleh melemah, atau Sumsum dan Otak kurang gizi, daya ingat dan kemampuan berkonsentrasi akan menurun. Oleh karena itu Zhi sangat bergantung pada lingkup Ginjal yang antara lain mengatur Dzat bawaan dan diperoleh yang berasal baik dari keturunan yang diterima dari orang tua dan dari zat dari lingkungan.

TCM mengamati hubungan yang lebih kuat antara kualitas Esensi, kemauan, dan memori. Berkenaan dengan pengobatan Barat, menarik untuk dicatat bahwa fungsi Esensi Ginjal sebagian besar sesuai dengan fungsi hormon seperti adrenalin dan testosteron, yang merupakan stimulan kuat untuk bertindak. Selain itu, penelitian tentang peran hormon cenderung menunjukkan bahwa penurunan hormon seks terlibat dalam penuaan, penurunan kapasitas intelektual dan kehilangan memori.

Kita dapat mengatakan bahwa Pikiran (Yi), Perasaan (XinShén) dan Kehendak (Zhi) membentuk poros utama kehidupan psikis kita. Dalam poros ini, kapasitas Hati untuk menilai (XinShén) harus menciptakan keselarasan dan keseimbangan antara pikiran kita (Yi) – dari yang paling sepele hingga yang paling idealis – dan tindakan kita (Zhi) – buah dari kehendak kita. Dengan memupuk keselarasan ini, individu akan dapat berkembang dengan bijaksana dan bertindak dengan pengetahuan terbaiknya dalam setiap situasi.

Dalam konteks terapeutik, praktisi harus membantu pasien untuk memfokuskan kembali sumbu dalam ini, baik dengan membantu pikiran (Yi) untuk memberikan perspektif yang jelas tentang tindakan yang akan diambil, atau dengan memperkuat kemauan (Zhi) sehingga terwujud dengan sendirinya. . tindakan yang diperlukan untuk perubahan, sambil mengingat bahwa tidak ada obat yang mungkin tanpa perasaan menemukan tempat mereka dan ketenangan pikiran mereka.