Apa yang kita ketahui tentang diri kita sendiri? Tentang bagaimana kita berpikir, bagaimana kesadaran kita terstruktur, dengan cara apa kita bisa menemukan makna? Dan mengapa, dengan menggunakan pencapaian ilmu pengetahuan dan teknologi, kita begitu sedikit mempercayai pengetahuan ilmiah? Kami memutuskan untuk mengajukan pertanyaan yang benar-benar global kepada filsuf Danil Razeev.
Psikologi: Di mana mencari makna manusia modern? Jika kita memiliki kebutuhan akan makna, dalam bidang apa dan dengan cara apa kita dapat menemukannya untuk diri kita sendiri?
Danil Razeev: Hal pertama yang muncul di benak saya adalah kreativitas. Itu dapat memanifestasikan dirinya dalam berbagai bentuk dan bidang. Saya mengenal orang-orang yang kreativitasnya diekspresikan dalam budidaya tanaman dalam ruangan. Saya tahu mereka yang kreativitasnya diwujudkan dalam pergolakan menciptakan karya musik. Untuk beberapa, itu terjadi saat menulis teks. Bagi saya, makna dan kreativitas tampaknya tidak dapat dipisahkan. Apa yang saya maksud? Makna hadir di mana ada lebih dari sekadar mekanika. Dengan kata lain, makna tidak dapat direduksi menjadi proses otomatis. Filsuf kontemporer John Searle1 muncul dengan argumen bagus yang menyentuh perbedaan antara semantik dan sintaksis. John Searle percaya bahwa kombinasi mekanis dari konstruksi sintaksis tidak mengarah pada penciptaan semantik, pada munculnya makna, sementara pikiran manusia beroperasi tepat pada tingkat semantik, menghasilkan dan merasakan makna. Ada diskusi ekstensif seputar pertanyaan ini selama beberapa dekade: apakah kecerdasan buatan mampu menciptakan makna? Banyak filsuf berpendapat bahwa jika kita tidak memahami aturan semantik, maka kecerdasan buatan akan selamanya hanya berada dalam kerangka sintaksis, karena tidak akan memiliki elemen pembangkitan makna.
"Makna ada di mana ada lebih dari sekadar mekanik, itu tidak dapat direduksi menjadi proses otomatis"
Filsuf dan ide filosofis apa yang menurut Anda paling relevan, hidup, dan menarik bagi orang saat ini?
D.R.: Itu tergantung pada apa yang dimaksud dengan manusia hari ini. Katakanlah, ada konsep universal tentang manusia, manusia sebagai jenis makhluk hidup khusus yang pernah muncul di alam dan melanjutkan perkembangan evolusionernya. Jika kita berbicara tentang manusia saat ini dari sudut pandang ini, maka menurut saya akan sangat berguna untuk beralih ke sekolah filsuf Amerika. Saya sudah menyebutkan John Searle, saya dapat menyebutkan Daniel Dennett (Daniel C. Dennett)2oleh David Chalmers3, seorang filosof Australia yang kini kuliah di New York University. Saya sangat dekat dengan arah dalam filsafat, yang disebut «filsafat kesadaran». Tetapi masyarakat yang dibicarakan oleh para filsuf Amerika di AS berbeda dari masyarakat tempat kita tinggal di Rusia. Ada banyak filsuf yang cerdas dan mendalam di negara kita, saya tidak akan menyebutkan nama tertentu, mungkin kedengarannya tidak benar. Namun, secara umum, bagi saya tampaknya tahap profesionalisasi belum berakhir dalam filsafat Rusia, yaitu, banyak ideologi yang tersisa di dalamnya. Bahkan dalam kerangka pendidikan universitas (dan di negara kita, seperti di Prancis, setiap mahasiswa harus mengambil mata kuliah filsafat), mahasiswa dan mahasiswa pascasarjana tidak selalu puas dengan kualitas program pendidikan yang ditawarkan kepada mereka. Di sini kita masih harus menempuh jalan yang sangat panjang, untuk memahami bahwa berfilsafat tidak boleh dihubungkan dengan pekerjaan untuk negara, untuk gereja atau sekelompok orang yang membutuhkan para filsuf untuk menciptakan dan membenarkan semacam konstruksi ideologis. Dalam hal ini, saya mendukung orang-orang yang menganjurkan filsafat yang bebas dari tekanan ideologis.
Bagaimana kita secara fundamental berbeda dari orang-orang dari era sebelumnya?
D.R.: Singkatnya, era manusia teknogenik telah datang bersama kita, yaitu, seorang pria dengan "tubuh buatan" dan "pikiran yang diperluas". Tubuh kita lebih dari organisme biologis. Dan pikiran kita adalah sesuatu yang lebih dari sekedar otak; itu adalah sistem bercabang yang tidak hanya terdiri dari otak, tetapi juga sejumlah besar objek yang berada di luar tubuh biologis seseorang. Kami menggunakan perangkat yang merupakan perpanjangan dari kesadaran kami. Kami adalah korban — atau buah — perangkat teknis, gadget, perangkat yang melakukan sejumlah besar tugas kognitif bagi kami. Saya harus mengakui bahwa beberapa tahun yang lalu saya memiliki pengalaman batin yang sangat ambigu ketika saya tiba-tiba menyadari bahwa saya tidak ingat jam berapa sekarang pukul enam sampai sembilan. Bayangkan, saya tidak bisa melakukan operasi ini di kepala saya! Mengapa? Karena saya telah mengandalkan pikiran yang diperluas untuk waktu yang lama. Dengan kata lain, saya yakin bahwa beberapa perangkat, katakanlah, iPhone, akan mengalikan angka-angka ini untuk saya dan memberi saya hasil yang benar. Dalam hal ini kita berbeda dari mereka yang hidup 50 tahun yang lalu. Bagi seorang pria setengah abad yang lalu, pengetahuan tentang tabel perkalian adalah suatu keharusan: jika dia tidak bisa mengalikan enam dengan sembilan, maka dia kalah dalam perjuangan kompetitif di masyarakat. Perlu dicatat bahwa para filsuf juga memiliki lebih banyak gagasan global tentang sikap ideologis seseorang yang hidup di era yang berbeda, misalnya, tentang seorang pria fusis (manusia alami) di Zaman Kuno, seorang pria religius di Abad Pertengahan, seorang pria eksperimental. di zaman modern, dan seri ini diselesaikan oleh manusia modern, yang saya sebut «manusia teknogenik».
“Pikiran kita tidak hanya terdiri dari otak, tetapi juga sejumlah besar objek yang berada di luar tubuh biologis seseorang”
Tetapi jika kita sepenuhnya bergantung pada gadget dan mengandalkan teknologi untuk segalanya, kita harus memiliki kultus pengetahuan. Bagaimana bisa begitu banyak orang kehilangan kepercayaan pada sains, percaya takhayul, mudah dimanipulasi?
D.R.: Ini adalah pertanyaan tentang ketersediaan pengetahuan dan pengelolaan arus informasi, yaitu propaganda. Orang yang bodoh lebih mudah diatur. Jika Anda ingin hidup dalam masyarakat di mana semua orang mematuhi Anda, di mana semua orang mengikuti perintah dan perintah Anda, di mana semua orang bekerja untuk Anda, maka Anda tidak tertarik pada masyarakat tempat Anda tinggal untuk menjadi masyarakat yang berpengetahuan. Sebaliknya, Anda tertarik untuk menjadi masyarakat ketidaktahuan: takhayul, desas-desus, permusuhan, ketakutan... Di satu sisi, ini adalah masalah universal, dan di sisi lain, ini adalah masalah masyarakat tertentu. Jika, misalnya, kita pindah ke Swiss, kita akan melihat bahwa penduduknya mengadakan referendum di setiap kesempatan, bahkan yang paling tidak penting dari sudut pandang kita. Mereka duduk di rumah, memikirkan beberapa masalah yang tampaknya sederhana dan mengembangkan sudut pandang mereka sendiri, untuk kemudian mencapai konsensus. Mereka secara kolektif menggunakan kemampuan intelektual mereka, siap untuk membuat keputusan yang bertanggung jawab, dan terus-menerus bekerja untuk meningkatkan tingkat pencerahan dalam masyarakat.
1 J. Searl «Menemukan kembali kesadaran» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Jenis jiwa: dalam perjalanan untuk memahami kesadaran» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “Pikiran Sadar. Mencari Teori Fundamental” (Librokom, 2013).