Beralih ke cerita rakyat dan kepercayaan tentang hewan, Anda terjun ke dunia pelangi dan gambar dongeng, Anda menemukan cinta, rasa hormat, dan kekaguman yang begitu menusuk. Kita hanya perlu menyelidiki sejarah kehidupan sehari-hari, karena segera plot yang dinyanyikan dalam sastra dan puisi muncul dalam cahaya yang sama sekali berbeda.
Seperti, misalnya, itu terjadi pada angsa. Simbol persatuan pernikahan, kecantikan wanita dan kekanak-kanakan dalam praktiknya berubah dari subjek pemujaan menjadi objek makan. Angsa goreng secara tradisional merupakan hidangan pertama di makan malam grand-ducal dan kerajaan, serta di pesta pernikahan. Dalam cerita rakyat, semacam "hierarki burung" ditangkap, dari mana orang dapat belajar bahwa angsa adalah bangsawan, dan angsa adalah pangeran. Artinya, adalah dosa bagi orang untuk mengalahkan angsa, dan terlebih lagi bagi manusia, tetapi ada orang-orang khusus, bukan yang sederhana, mereka dapat melakukan apa saja. Di sinilah logika ganda masuk.
Dalam kaitannya dengan beruang, pemahaman menjadi lebih multidimensi dan membingungkan. Di satu sisi, beruang adalah binatang Slavia totem, dan di sisi lain, mereka memakan daging beruang, memakai cakar sebagai jimat, dan mengobati penyakit dengan lemak babi. Berkeliling rumah dengan kulit beruang, menari - sangat mungkin untuk menghilangkan kerusakan dan meningkatkan kesuburan ternak dan kebun.
Bagaimana ini mungkin, mengingat beruang itu dianggap sebagai orang yang terpesona?! Dan bahkan ada tradisi seperti ratapan dan nyanyian permintaan maaf jika beruang dibunuh. Mereka melakukan ini karena takut bertemu dengannya setelah kematian.
Dan pada saat yang sama, perlakuan terhadap hewan di Rus sangat buruk. Apa deskripsi metode sekolah beruang, yang disebut nilai "Akademi Smorgon". Anak-anaknya dilatih, dikurung di dalam sangkar di atas kompor yang menyala-nyala – lantainya memanas sehingga beruang-beruang itu melompat, terinjak-injak, dan para pelatih pada waktu itu memukul rebana. Itu tujuannya – untuk menggabungkan suara rebana dengan rasa takut membakar kaki, sehingga nanti mereka akan menunjukkan bagaimana “pemabuk berjalan” ketika mereka memukul rebana. Setelah pelatihan, cakar dan gigi hewan digergaji, sebuah cincin dimasukkan melalui hidung dan bibir, mereka bahkan bisa mencungkil mata hewan yang terlalu "bandel". Dan kemudian beruang-beruang malang itu diseret ke pameran, stan, menarik cincin itu, yang melukai beruang, dan para pemimpin memukul rebana, mengeksploitasi mereka sebaik mungkin.
Beruang adalah simbol – sehingga orang banyak, baik tua maupun muda, berkumpul untuk menertawakan beruang “main-main”, yang menggambarkan seorang pemabuk, seorang anak, wanita dengan kuk. Bagaimana cinta untuk Michal Potapych, dongeng tentang anak beruang dan kehidupan dalam rantai digabungkan tidak terlalu jelas. Kurang lebih sama dengan sirkus dan kecintaan terhadap binatang, seperti anak-anak dan petting zoo. Atau lagi, “mengapa raja bisa makan angsa, tapi kita tidak?! Jadi, di sisi lain, kita memiliki beruang di rantai, dan akankah kita memenangkannya kembali? Mungkin ini yang dipikirkan orang Rusia?!
Kira-kira peribahasa seperti itu dapat ditemukan pada topik "nutrisi".
Apa yang akan menjadi makanan, tampaknya, diinginkan untuk segera menunjuk untuk diri sendiri, seperti tidak terlalu hidup pada awalnya. Seperti, misalnya, konstruksi modern kehidupan burung puyuh atau ayam pedaging. Sangkar khusus, di mana langit-langit kisi bersandar pada kepala, dan di bawah kaki ada kisi lagi. Dan seperti di sel penjara yang penuh sesak untuk terpidana mati yang tidak bisa Anda putar, ada juga penggorengan lampu dari atas, cahaya tak berujung dari pagi hingga sore. Jangan tidur, makan, makan, tambah berat badan. Sikap ini bukan pada makhluk hidup, tetapi pada mekanisme, “penghasil telur-daging”! Apakah mungkin memperlakukan makhluk hidup seperti itu?! Bahkan nama ayam pedaging dikodekan dalam karakter alfanumerik. Makhluk hidup memiliki jiwa, nama, tetapi angka tidak.
Namun, ada banyak kekejaman di abad XIX yang sama. Membaca tentang kehidupan rakyat, kita menemukan tentang perdagangan menangkap burung dengan jerat, yang dianggap hampir resmi … pekerjaan anak-anak. Anak-anak tidak hanya memperdagangkan barang rampasan, terkadang mereka bertindak lebih kejam. Ekor murai dijual di pasar seharga 20 kopeck, kemudian dilanjutkan dengan finishing topi.
Yang bisa keluar dari gambaran umum "pembunuhan-konsumsi" adalah pembantu hewan. Kuda, anjing, kucing. Jika hewan itu bekerja, melakukan beberapa pekerjaan yang bermanfaat bagi pemiliknya, ia dapat diperlakukan sebagai mitra. Dan peribahasa telah berubah. "Jangan tendang anjingnya: kejang-kejang akan menarik." "Untuk membunuh seekor kucing - selama tujuh tahun Anda tidak akan melihat keberuntungan dalam hal apa pun." "Mitra" yang dijinakkan sudah dapat menerima nama, tempat khusus di rumah, semacam rasa hormat.
Dan bagaimana sikap gereja terhadap hewan?! Kuil-kuil dihiasi dengan figur binatang pada abad XII-XIII. Misalnya, Katedral Dmitrovsky di Vladimir, Gereja Syafaat di Nerl. Bukankah ini puncak penghormatan dan penghormatan terhadap makhluk hidup – untuk menempatkan gambar makhluk hidup di kuil?! Hal yang sama ditegaskan oleh daftar orang-orang kudus yang masih ada sampai sekarang, dengan doa-doa yang dapat digunakan untuk membantu hewan.
Kuda – Saints Flor dan Laurus; domba – St. Anastasia; sapi – St. Blaise; babi – St. Basil Agung, ayam – St. Sergius; angsa – St. Nikita sang Martir; dan lebah – St. Zosima dan Savvaty.
Bahkan ada pepatah seperti itu: “Lindungi sapi saya, St. Yegoriy, Blasius dan Protasius!”
Lalu, apakah dalam kehidupan spiritual orang Rusia ada tempat bagi “makhluk”?!
Saya benar-benar ingin memperluas utas spiritualitas ini ke Rusia modern: ke pertanyaan tentang humanisasi pendidikan dan pengembangan bioetika.
Penggunaan hewan laboratorium dalam pendidikan seperti memaksa anak-anak untuk membunuh burung dengan memperdagangkannya di pasar. Tapi halaman adalah abad yang berbeda. Tidak ada yang berubah?
Misalnya, di Belarus, lebih dari 50% departemen universitas di universitas menolak untuk menggunakan eksperimen pada hewan dalam proses pendidikan. Menggunakan program komputer berbahasa Rusia, laboratorium virtual 3-D, siswa dapat tetap percaya, dan tidak dipaksa melakukan pembunuhan yang tidak masuk akal oleh pion di tangan sistem pendidikan.
Tentunya Rus tidak akan mengambil langkah maju, tidak akan melompat keluar dari halaman gelap sejarah, tidak akan mempelajari pelajaran pahitnya?!
Sudah waktunya bagi Rusia untuk memiliki sejarah baru – sejarah cinta dan kasih sayang untuk hewan, bukan?!