Isu-isu agama dewasa ini menyebabkan konfrontasi akut dalam masyarakat sekuler. Mengapa konflik berdasarkan iman begitu umum? Apa, selain perbedaan dogma, yang menjadi sumber konfrontasi? Jelaskan sejarawan agama Boris Falikov.
Psikologi: Mengapa masyarakat sekarang terpolarisasi seputar isu-isu agama? Mengapa agama menjadi penyebab pertengkaran bahkan dalam pengakuan dan budaya yang sama, apalagi peradaban yang berbeda?
Boris Falikov: Anda tahu, untuk menjawab pertanyaan sulit ini, kita membutuhkan penyimpangan sejarah. Karena, sebagai aturan, semua jenis atasan memiliki akar. Kita harus melihat bagaimana semuanya dimulai.
Semuanya dimulai, tampaknya, pada akhir abad ke-XNUMX. Sosiolog, khususnya Max Weber, sampai pada kesimpulan bahwa sekularisasi, mendorong agama ke pinggiran masyarakat, menggantikan lembaga agama dengan lembaga akal, ilmu pengetahuan, rasionalitas, positivisme, dan sebagainya, adalah proses yang tidak dapat diubah. Itu dimulai dan akan berlanjut secara linier ke masa depan yang lebih cerah. Tapi ternyata semuanya tidak begitu.
Pada kuartal terakhir abad kedua puluh, sosiolog mulai terkejut melihat bahwa agama tidak ingin disingkirkan, tidak ingin digantikan oleh akal. Proses ini, secara umum, tidak linier. Semuanya jauh lebih rumit. Teks tentang topik ini mulai muncul, cukup penasaran dan analitis. Sebuah pendekatan umum telah muncul: memang, semacam kebangkitan agama diharapkan, terutama di wilayah Selatan yang disebut global. Ini adalah Amerika Latin, Afrika, Timur Tengah dan Asia Tenggara. Dan bertentangan dengan ini, masing-masing, Utara global (atau Barat, seperti yang mereka katakan dari inersia). Di sini, di Selatan global ini, kebangkitan agama benar-benar terjadi, dan itu mengambil bentuk politik, fundamentalisme meningkat sebagai bentuk religiusitas yang sangat aktif, ketika agama ingin membangun dirinya di masyarakat, untuk memiliki semacam kekuatan.
Fundamentalisme adalah penegasan nilai-nilai agama yang agresif. Dan ini terjadi di semua agama. Kita tahu, tentu saja, Islam dan Islamisme pertama-tama. Tetapi ada juga fundamentalisme dalam agama Hindu, dan mereka membuat insiden yang sangat tidak menyenangkan. Bahkan umat Buddha (kami memiliki gambaran umat Buddha sebagai orang yang benar-benar tidak terganggu) di suatu tempat di Myanmar menjalankan klub setelah Muslim lokal dan mematahkan kepala mereka. Dan negara berpura-pura tidak terjadi apa-apa. Jadi munculnya fundamentalisme agresif yang dipolitisasi terlihat di semua agama.
Negara kita bukanlah penengah yang netral. Oleh karena itu, perang budaya kita tidak beradab seperti di Barat.
Dan apa yang terjadi di Barat? Faktanya adalah bahwa Barat tidak memiliki kekebalan terhadap fenomena ini. Aliran fundamentalis, konservatif mengangkat kepala mereka di Eropa, dan di Amerika, dan di sini di Rusia. Namun, sampai batas tertentu kita adalah bagian dari dunia Barat, meskipun tidak sepenuhnya. Namun kenyataannya proses ini terhambat oleh proses sekularisasi yang terus berlangsung. Artinya, kami (dan di Barat) memiliki dua proses sekaligus. Di satu sisi fundamentalisme meningkat, di sisi lain sekularisasi terus berlanjut. Dan akibatnya, ada hal yang oleh para sosiolog disebut perang budaya ("perang budaya").
Apa itu? Di sinilah para penganjur nilai-nilai agama dan para penganjur nilai-nilai sekuler dalam masyarakat demokratis berusaha menyelesaikan persoalan-persoalan mereka. Selain itu, mereka memecahkan masalah yang sangat akut: tentang aborsi, rekayasa genetika, pernikahan homoseksual. Perbedaan ideologis dalam masalah ini antara sekularis dan fundamentalis sangat serius. Tapi bagaimana sikap negara dalam kasus seperti itu?
Di Barat, negara, sebagai suatu peraturan, adalah penengah yang netral. Semuanya diputuskan di bidang hukum, ada pengadilan independen. Dan di Amerika, misalnya, baik fundamentalis atau sekularis akan memajukan sesuatu. Mereka berada di sisi berlawanan dari barikade. Di Rusia, idealnya, hal yang sama seharusnya terjadi. Masalahnya, negara kita bukanlah penengah yang netral. Masalah kedua adalah kita tidak memiliki pengadilan yang independen. Oleh karena itu, perang budaya kita tidak memiliki karakter yang beradab seperti di Barat.
Meskipun harus dikatakan bahwa ada gangguan serius di Barat juga. Misalnya, di Amerika yang sama, seorang dokter yang melakukan aborsi baru-baru ini ditembak mati. Secara umum, tentu saja, paradoks ketika pembela kesucian hidup demi kehidupan embrio mengambil kehidupan orang dewasa. Paradoks budaya muncul.
Tetapi Anda tidak memiliki perasaan bahwa fundamentalisme, di satu sisi, tampaknya memiliki dasar agama, dan di sisi lain, tidak harus terikat pada nilai-nilai agama tertentu, bahwa itu hanya orientasi ke masa lalu, bagaimana orang-orang ini bayangkan nilai-nilai moral? Seberapa dekat hubungannya dengan agama?
BF: Di sinilah kita agak berbeda dengan Barat. Karena di Barat, fundamentalisme masih berhubungan langsung dengan nilai-nilai agama. Di negara kita, saya kira tidak berhubungan langsung dengan agama. Karena, menurut data sosiologis kami, meskipun 80% mengatakan mereka Ortodoks, ini lebih merupakan identitas budaya nasional: mereka tidak pergi ke gereja secara teratur dan mereka juga tidak menganggap serius komuni. Kami memiliki fundamentalisme, saya kira, sebagian besar terkait dengan anti-Baratisme.
Fundamentalis kami adalah mereka yang percaya bahwa di sana, di Barat, ada kejahatan total
Fundamentalis kami adalah mereka yang percaya bahwa di sana, di Barat, ada kejahatan total. Meskipun ini sama sekali tidak realistis. Namun, persepsinya adalah ini. Dan kami, sebagai benteng terakhir dari kebenaran spiritualitas dan sejarah Rusia, nilai-nilai patriarki, kami menentang ini sampai akhir. Pulau orang benar dalam perang melawan Barat yang membusuk. Saya khawatir konservatisme dan fundamentalisme kita tertutup pada gagasan ini.
Dalam sebuah artikel tentang film Kirill Serebrennikov, The Disciple, Anda menulis tentang fenomena baru religiositas non-pengakuan. Ada orang yang di Barat disebut "tidak ada", "tidak ada". Di negara kita, tipe ini termasuk mereka yang didorong oleh keinginan untuk membalas dendam kepada orang-orang berdosa, untuk menurunkan kemarahan mereka kepada orang-orang yang tidak setuju. Mengapa protes kami mengambil bentuk ini?
BF: Saya mengalami masalah ini ketika saya menonton film «The Apprentice» di Gogol Center dan kagum. Seorang fanatik yang tampaknya Protestan ditampilkan. Awalnya saya berpikir bahwa drama itu oleh Marius von Mayenburg, Jerman, Serebrennikov mengadaptasinya ke realitas Rusia — dan dia sedikit mengadaptasinya. Karena dari mana kita mendapatkan ini? Dan kemudian saya memikirkannya dan menyadari bahwa intuisi seniman ternyata lebih tajam daripada refleksi para sosiolog agama. Dan memang, lihat, "tidak ada" di Barat adalah hasil dari sekularisasi, ketika struktur gereja terkikis, dan orang-orang mempertahankan iman pada prinsip yang lebih tinggi, tetapi pada saat yang sama mereka tidak peduli apa pengakuan mereka. Ketika mereka ditanya, “Apakah Anda seorang Protestan, Katolik, atau Yahudi?” mereka berkata, “Tidak, saya… ya, tidak masalah, ada sesuatu di sana. Dan saya bertahan dengan kekuatan yang lebih tinggi ini, dan bentuk agama yang dilembagakan tidak menarik bagi saya.”
Mencari penyihir mengarah pada fakta bahwa orang-orang berhenti saling percaya
Di Barat, posisi ini dipadukan dengan pandangan liberal. Artinya, dalam perang budaya, mereka lebih berpihak pada kaum sekularis, melawan semua ekstrem fundamentalis. Ternyata, seperti yang saya pahami setelah menonton film Serebrennikov, orang kita ini jelas tidak mengaku dosa. Itulah sebabnya sang pahlawan mengirim pendeta Ortodoks jauh: dia tidak merasa seperti anggota Gereja Ortodoks, dia bukan seorang Protestan, dia bukan siapa-siapa. Tetapi dia terus-menerus membaca Alkitab dan memercikkan kutipan, sehingga bahkan pendeta yang malang ini tidak memiliki apa-apa untuk dikatakan, dia tidak begitu mengenal Alkitab. Jadi, ternyata di negara kita, orang yang tidak mengaku beriman, bisa dikatakan, lebih merupakan konsekuensi dari kebangkitan agama.
Ini di satu sisi. Dan di sisi lain, seperti yang telah kami katakan, tidak ada faktor agama murni di sini, tetapi moralisme telanjang, tampaknya: kita adalah orang suci berjubah putih, dan di sekitar kita adalah orang berdosa. Bukan kebetulan dalam film ini ia berkelahi dengan seorang guru biologi, yang melambangkan modernisasi, modernitas. Dia anti-Darwinis, dia berjuang melawan Barat yang kejam, yang percaya bahwa manusia adalah keturunan kera, dan kami tidak berpikir demikian. Secara umum, itu ternyata menjadi tipe fundamentalis non-pengakuan yang ingin tahu. Dan saya curiga ini tipikal kita.
Artinya, semua pengakuan tidak cukup radikal untuk pahlawan?
BF: Ya, Anda bisa mengatakan itu. Seperti, Anda semua menemukan semacam modus vivendi di sini, tetapi Anda harus selalu berpaling kepada Tuhan yang alkitabiah, Tuhan yang menghancurkan Sodom dan Gomora, menurunkan api dan belerang yang mengerikan ke atas mereka. Dan beginilah seharusnya sikapmu ketika berhadapan dengan masyarakat yang kejam, tidak bermoral ini.
Mengapa Anda berpikir bahwa berfokus pada masa lalu, keinginan untuk menghidupkan kembali masa lalu memisahkan kita daripada menyatukan dan menginspirasi kita?
BF: Anda lihat, saya pikir di situlah masalahnya. Ketika ada sikap patriarki, semua ikatan ini, tradisi, masa lalu, pencarian penyihir segera dimulai. Artinya, agen modernitas, agen modernisasi, yang mencegah kembalinya masa lalu, menjadi musuh. Ada sudut pandang bahwa ini harus bersatu: kita telah menemukan musuh bersama dan kita akan melawan mereka dalam barisan yang teratur … Tapi, menurut saya, ini adalah gagasan yang agak dangkal bahwa mobilisasi dapat bersatu. Sebaliknya, dia memecah belah.
Mengapa? Karena pencarian penyihir menyebabkan kecurigaan yang berkembang. Orang-orang berhenti saling percaya. Ada studi sosiologis, yang menurutnya Rusia, sayangnya, terlalu rendah dalam hal koefisien kepercayaan dalam masyarakat. Kami tidak memiliki ikatan kepercayaan yang sangat baik: semua orang mencurigai semua orang tentang segalanya, perpecahan tumbuh, keterasingan orang satu sama lain, tatanan sosial terkoyak. Oleh karena itu, pencarian dukungan di masa lalu dan penolakan modernitas, modernitas dan Barat, sebagai simbol modernitas, menurut saya mengarah pada perpecahan.
Apakah Anda melihat jalan keluar dari situasi ini? Jelas bahwa kita tidak dapat bertindak pada tingkat negara, tetapi pada tingkat hubungan manusia, hubungan horizontal atau hubungan pribadi? Dimanakah jalan menuju toleransi, tidak hanya antaragama, tetapi juga dalam perang budaya? Apakah ada cara untuk melunakkan mereka?
BF: Kami benar-benar tidak dapat mengubah kebijakan pemerintah dan lainnya. Adapun sisi psikologis, mana yang lebih menarik bagi Anda, bagaimana cara memperbaiki semua ini? Di sini sulit. Karena nafsu atau hal-hal yang tampaknya religius ini lebih menyentuh emosi daripada pikiran. Kita perlu mencoba untuk menghidupkan pikiran, bukan? Ini juga tidak bekerja dengan baik. Bagi saya, pendekatan psikoanalitik adalah yang paling benar. Integrasi ketidaksadaran, ketika Anda mulai menyadari neurosis. Jika itu kehendak saya, saya akan meningkatkan peran psikolog di negara ini.
Yah, setidaknya psikolog menciptakan ruang di mana Anda bisa membicarakannya.
BF: Ya, di mana Anda dapat membicarakannya dan mencapai konsensus. Omong-omong, tingkat psikologi masyarakat Barat sangat tinggi. Artinya, psikolog memainkan peran sosial yang serius di sana, dan memang banyak orang menggunakan layanan mereka, dan tidak hanya orang kaya, layanan ini tersedia untuk banyak orang.
Psikolog benar-benar dapat melakukan sesuatu untuk mengurangi ketegangan di masyarakat, untuk menyadari apa yang memisahkan kita dan apa yang masih menyatukan kita. Kami akan menganggap ini sebagai akhir pembicaraan yang optimis.
Wawancara direkam untuk proyek Psikologi «Status: dalam suatu hubungan» di radio «Budaya» pada Oktober 2016.